Warum will die Menge den Refraktären vernichten?

Perspektivische Überschneidungen: Carl Gustav Jung, Erich Fromm und die biblischen Erzählungen

Die Geschichte der Menschheit ist geprägt von Momenten, in denen die kollektive Vernunft zusammenbricht und einer wütenden Massenpsychose weicht. Ob der Prozess gegen die Templer, die Hexenverfolgungen, die Totalitarismen des 20. Jahrhunderts oder die medialen Lynchkampagnen unserer Zeit – ein und derselbe Mechanismus wiederholt sich: Die Benennung, die Diffamierung und die systematische Vernichtung dessen, der stört, des „Refraktären“.

Wenn Carl Gustav Jung uns die Schlüssel zum kollektiven Unbewussten und zu den Archetypen an die Hand gab und dabei die urtümlichen Mächte enthüllte, die uns bewohnen, so fügte der Psychoanalytiker und Soziologe Erich Fromm ein fehlendes und absolut entscheidendes Puzzleteil hinzu: die Analyse der Existenzangst und der sozialen Entfremdung. Wo Jung nach unten blickt, in die Abgründe der Psyche, richtet Fromm seinen Blick nach außen und entschlüsselt, wie die Gesellschaft unsere Psyche formt, um uns gefügig zu machen.

Faszinierend wirkt dieser Dialog zwischen Tiefenpsychologie, humanistischer Soziologie und antiker Weisheit, der in den biblischen Texten einen ergreifenden Widerhall findet. Diese Schriften bieten, weit jenseits ihrer theologischen Aussagekraft, eine zeitlose Röntgenaufnahme der menschlichen Bedingung im Angesicht des Gruppenzwangs.

Der Schwindel der Freiheit und die Zuflucht in der Masse

Die Last der Individualität

Für Erich Fromm ist die individuelle Freiheit in seinem Hauptwerk Die Furcht vor der Freiheit nicht nur eine Quelle der Freude; sie ist eine furchterregende Bürde. Frei sein bedeutet, allein zu sein, die volle Verantwortung für die eigenen Entscheidungen zu tragen, sich der Ungewissheit der Welt auszusetzen. Um dieser unerträglichen Angst zu entfliehen, entwickelt der Mensch das, was Fromm den Konformismus des Automaten nennt.

Der Mensch gibt daraufhin sein „authentisches Selbst“ auf und nimmt ein „pseudo-soziales Selbst“ an. Er wird zum Chamäleon. Er denkt nicht mehr eigenständig, sondern denkt, was die Gruppe von ihm erwartet. Sich in der Menge aufzulösen und Gerüchten („man sagt“) zu vertrauen, wirkt wie ein psychologischer Schwimmring. Der Refraktär wird genau deshalb gehasst, weil er uns unsere eigene Feigheit spiegelnd vor Augen führt. Indem die Menge ihn zerstört, straft sie in ihm denjenigen ab, der den Mut hatte, sich selbst zu sein.

Das biblische Spiegelbild: Der Israelit in der Wüste und die Leugnung Petrus

Diese Angst vor der Freiheit wird im Alten Testament eindrucksvoll durch das Ereignis des Goldenen Kalbes illustriert. Von der ägyptischen Sklaverei befreit, stehen die Hebräer der Leere und Unsicherheit der Wüste gegenüber. Die Freiheit ist zu schwer zu tragen. Als Moses mit seiner Rückkehr vol Berg Sinaï auf sich warten lässt (das Fehlen eines sichtbaren Leiters), steigt die Angst. Um ihr zu entkommen, fordert das Volk Aaron auf, ihnen ein Idol zu fertigen. Sie ziehen es vor, in die Knechtschaft eines greifbaren, von Menschenhand gefertigten “Gottes” zurückzukehren, als der unsichtbaren und fordernden Freiheit ins Auge zu sehen.

Ein Überlebensmechanismus

Im Neuen Testament erreicht diese Flucht vor individueller Verantwortung ihren Höhepunkt in der Leugnung Petrus’. Petrus liebt Jesus und glaubt individuell an ihn. Doch als er isoliert dasteht, sitzend bei einem Feuer im Innenhof des Hohenpriesters, umgeben von Dienerinnen und Wachen (die anonyme Menge), überkommt ihn die Angst der Isolation. Um nicht aus der Gruppe ausgeschlossen zu werden, um nicht „der Andere“ zu sein, verschmilzt er mit der Masse und leugnet seine eigene Wahrheit: „Ich kenne diesen Menschen nicht.“ Der Konformismus des Automaten ermöglichte ihm das soziale Überleben – um den Preis der Verrat an seinem authentischen Selbst.

Die Herrschaft der Anonymen Autorität und die Tyrannei eines vermeintlichen „Gesunden Menschenverstandes“

Die unsichtbare Diktatur: Die Fabrikation der Zustimmung

Fromm hat die Entwicklung der Autorität meisterhaft beschrieben. Früher war sie explizit (der König, der Vater, der Meister). Heute ist sie anonym geworden. Anonyme Autorität sind das „Man sagt“, die Trends sozialer Medien, der „morale Konsens“, das „Politisch Korrekte“ oder die „Kneipenweisheit“. Sie ist unsichtbar. Niemand gibt einen formellen Befehl, doch alle gehorchen.

Die Falle ist verhängnisvoll: Wenn eine Menge einen Refraktären angreift, fühlt sich niemand schuldig. Jeder sagt sich: „Ich folge nur der öffentlichen Meinung, das ist der gesunde Menschenverstand.“ Die anonyme Autorität betäubt das kritische Gewissen, indem sie Unterwerfung unter die Gruppe als „Gerechtigkeit“ oder „Moral“ ausgibt.

Das biblische Spiegelbild: Der Prozess Jesu und die Vox Populi

Der Prozess Jesu vor Pontius Pilatus ist das perfekte Archetyp der Tyrannei anonymer Autorität. Pilatus, Repräsentant der expliziten Autorität (Rom), stellt die Unschuld des Angeklagten fest. Doch er sieht sich einer Kraft gegenüber, die mächtiger ist als das Reich: der Vox Populi, der Stimme des Volkes, manipuliert von den religiösen Führern.

Pilatus gibt nicht aufgrund von Überzeugung nach, sondern aus Angst vor der anonymen Autorität. Die Menge schreit: „Kreuzige ihn!“ In diesem Moment wird die Menge zu einem anonymen und gnadenlosen “Gott”. Kein Individuum in der Menge fühlt sich persönlich als Mörder; sie sind lediglich Vehikel einer „kollektiven Evidenz“. Dies ist der Triumph der anonymen Autorität: Sie erlaubt es der Barbarei, sich in die Kleider demokratischer und moralischer Legitimität zu kleiden.

Die Destruktivität: Der Rausch der Ohnmächtigen

Grausamkeit als Kompensation

In Anatomie der menschlichen Zerstörungskraft erklärt Fromm, dass Grausamkeit und der Drang zu zerstören keine primären Triebe sind, sondern das Ergebnis eines unlebendigen Lebens und eines Gefühls der Hilflosigkeit. Der moderne Mensch, oft zermürbt vom System, fühlt sich klein und unbedeutend.

Wie fühlt man sich mächtig, wenn man nur ein Zahnrad ist? Indem man an der Zerstörung eines anderen teilnimmt.

Wenn die Menge einen „Sündenbock“ in den Dreck zieht, empfindet das isolierte Individuum einen Rausch der Macht. „Wir sind die Gerechtigkeit, wir sind die Moral.“ Diffamierung und Lynchjustiz sind psychologische Drogen, die den Ohnmächtigen gestatten, sich einen Tag lang allmächtig zu fühlen.

Das biblische Spiegelbild: Der Weinberg des Nabot und die Soldaten am Kalvarienberg

Diese aus der Ohnmacht geborene Destruktivität wird im Alten Testament durch die Geschichte des Nabot (1. Könige 21) veranschaulicht. König Ahab begehrt den Weinberg des Nabot, doch dieser weigert sich, ihn zu verkaufen, denn es ist das Erbe seiner Väter. Ahab ist König, doch steht er der sittlichen und traditionellen Gesetzgebung ohnmächtig gegenüber. Frustriert verwandelt sich seine Ohnmacht in Destruktivität. Jezabel, seine Frau, inszeniert daraufhin eine juristische Lynchkampagne: Sie nutzt die anonyme Autorität der „Ältesten der Stadt“ und falscher Zeugen, um Nabot zu steinigen. Die Ohnmacht unbefriedigter Begierde wandelt sich in kollektiven Mord.

Im Neuen Testament erreicht dieser Rausch der Ohnmächtigen seinen Gipfel während der Kreuzigung. Die römischen Soldaten (die Römer nutzten für Hinrichtungen häufig Söldner oder Niederrangige), bloße Vollstrecker eines Systems, das sie nicht kontrollieren, finden in der Qual Jesu eine Möglichkeit, absolute Macht über ein höheres Wesen auszuüben. Sie verspotten ihn, losten um seine Kleider und schlagen ihn. Indem sie den „König der Juden“ physisch und psychologisch zerstören, geben sich diese bedeutungslosen Männer die Illusion, Herren der Welt zu sein.

Eigene Gewissheiten besitzen statt in der Wahrheit Sein

Die Entfremdung durch den Besitz von Ideen

In Haben oder Sein unterscheidet Fromm zwei Daseinsmodi. Der „Habemodus“ besteht darin, anzuhäufen (Güter, aber auch Ideen, Meinungen, Gewissheiten), ohne sie je tiefgreifend zu integrieren. Gerüchte und einheitliche Denkmuster verbreiten sich im „Habemodus“. Die Menschen „besitzen“ eine Meinung, so wie sie ein modisches Kleidungsstück besitzen. Nimmt man ihnen diese ab, haben sie das Gefühl, man reißt ihnen ein Glied ab. Sie werden die absurdeste Behauptung fanatisch verteidigen, nicht weil sie wahr ist, sondern weil sie Teil ihres „sozialen Equipments“ ist.

Das biblische Spiegelbild: Der Legalismus der Pharisäer

Der Konflikt zwischen Jesus und den Pharisäern ist die perfekte Illustration der Pathologie des „Haben“ gegen das „Sein“. Die Pharisäer haben das Gesetz, sie haben die Traditionen der Ältesten, sie haben die rituelle Reinheit. Sie haben sittliche und theologische Gewissheiten angehäuft.

Doch weil sie diese Wahrheiten als Gegenstände „besitzen“, sind sie zu blinden Hütern davon geworden. Sie verfügen nicht mehr über den Daseinsmodus „Sein“ (der aus Mitgefühl, Präsenz und Liebe besteht). Als Jesus, der Refraktär schlechthin, kommt, um die lebendige Wahrheit zu verkörpern, gerät ihr soziales Inventar ins Wanken. Sie können ihm nicht zuhören, denn dies würde sie zwingen, „zu Sein“ statt zu „Haben“. Um ihren intellektuellen und sittlichen Besitz zu schützen, beschließen sie, den Träger der Wahrheit zu vernichten. Sie töten lieber Gott, einen Menschen der sich als Gottessohn identifiziert, als ihre Gewissheiten zu verlieren.

Das Erwachen des Gewissens: Aus der kollektiven Hypnose erwachen

Wenn man die Sichtweisen von Jung und Fromm kombiniert, ist die Diagnose der menschlichen Bedingung gegenüber Verleumdung und Denkverboten vollständig. Jung sagt uns: „Du schließt dich der Menge an, um deinem Schatten (den eigenen Finsternissen) nicht zu begegnen.“ Fromm antwortet: „Du schließt dich der Menge an, weil du zu große Angst vor der Freiheit und der Verantwortung hast, ein einzigartiges Individuum zu sein.“

Der Mut zur Einsamkeit oder Zurückgezogenheit

Wie kommt man daraus heraus? Fromms Fazit ist klar: Der einzige Weg, nicht an diesen Ketten der Verleumdung teilzunehmen, führt nicht dazu, ein grundloser Rebelle zu werden (was noch immer eine unmittelbare Reflexreaktion auf die Menge wäre), sondern sich dessen zu entwickeln, was er produktive Liebe und sachliches Denken nennt.

Das bedeutet:

• Die Ungewissheit akzeptieren: Sich nicht in die trennenden Gewissheiten der Menge flüchten.
• Die Fähigkeit zur Aufmerksamkeit entwickeln: Den Refraktär wirklich anhören, ohne Vorurteile, aus dem „Habemodus“ austreten, um in den „Seinsmodus“ einzutreten.
• Den Mut zur Individualität haben: Akzeptieren, temporär unpopulär zu sein, und die Einsamkeit auf sich nehmen.

Das prophetische Modell

Genau diesen Weg gehen den die großen biblischen Propheten gegangen sind und, an der Spitze, Jesus selbst. Jeremia, der weinende Prophet, wird belästigt, ans Pranger gestellt, von der anonymen Autorität seines Volkes zurückgewiesen, das von Verrat schreit. Trotzdem weigert er sich zu schweigen, nicht aus sinnloser Rebellion, sondern aus produktiver Liebe zu seiner Gemeinschaft. Er akzeptiert die Einsamkeit des Einzelnen, der seinen Schatten integriert hat und den Automatengeist der Menge ablehnt.

Ebenso macht Jesus in der Nacht von Gethsemani die ultimative Erfahrung der Angst vor der Freiheit und der Einsamkeit. Er bittet darum, dass dieser Kelch an ihm vorübergehe. Doch er weigert sich, sich in den Konformismus des Überlebens oder der Menge zu flüchten. Er nimmt sein „Sein“ bis zum Ende an, wählt frei den physischen Tod, statt Geist und Wahrheit zu verstümmeln.

Ergänzungshinweis: Der bürokratische Albtraum in Kafkas Prozess

Wenn die biblischen Texte eine archetypische und spirituelle Perspektive auf diese Mechanismen bieten, hat die Literatur des 20. Jahrhunderts mit Kafkas Prozess eine klinisch präzise und furchteinflößende Illustration geliefert. Kafkas Werk wirkt als perfekter Schnittpunkt der von Jung und Fromm beschriebenen Ängste.

In „Der Prozess“ wird Josef K. eines Morgens verhaftet, ohne dass man ihm den Grund der Anklage nennen kann. Er ist das Archetyp des Refraktären (bzw. des Opfers), der sich der Perfektion jener anonymen Autorität gegenübersieht, die Fromm so sehr prägte. Das Gericht, das ihn verurteilt, ist unsichtbar, allgegenwärtig, seine Gesetze unzugänglich. Nicht ein Richter aus Fleisch und Blut spricht ihn schuldig, sondern ein bürokratisches Konsensgebilde, ein institutionalisiertes „Man sagt“. Niemand nennt die höchste Instanz, doch alle unterwerfen sich ihr.

Jungianisch betrachtet verkörpert die nie formulierte Anklage gegen Josef K. den kollektiven Schatten dieser Gesellschaft: eine diffuse Schuld, eine urtümliche Angst, die das System auf den einzelnen Menschen projiziert, um seine eigene Existenz zu rechtfertigen. Der „Prozess“ ist keine Wahrheitssuche, sondern ein Reinigungsritual, bei dem der Justizapparat unbedingt einen Sünder finden muss, um seine Homöostase zu wahren.

Kafkas Genie liegt darin, wie das Umfeld von K. (sein Onkel, der Anwalt, der Maler, bis hin zum Priester) schließlich den Konformismus des Automaten annimmt. Statt ihn zu verteidigen, passen sie sich dem Gericht an, internalisieren dessen absurde Codes. Noch schlimmer: Josef K. selbst verinnerlicht am Ende diese anonyme Autorität. Bei seiner Hinrichtung rebelliert er nicht mehr gegen die Ungerechtigkeit; er akzeptiert die Scham, die ihm der Blick der anderen auferlegt, und lässt es geschehen, flüsternd vor Abscheu: „So wie ein Hund!“

So liefert uns Kafka die letzte Warnung: Der größte Sieg des Einheitsdenkens und der anonymen Autorität besteht nicht darin, den Körper des Refraktären zu töten, sondern seinen Geist so zu brechen, dass er zum eigenen Komplizen seiner Zerstörung wird.

Vom Absurden zur Erlösung: Josef K. vor dem Lamm Gottes

Ist Der Prozess Kafkas Meisterwerk des Absurden, dann deshalb, weil er den Menschen zeigt, der von einer sinnlosen Mechanik zerrieben wird. Josef K. ist die radikale Antithese zur christlichen Figur des Lammes Gottes (Agnus Dei). Dieser Gegensatz macht zwei grundverschiedene Sichtweisen der menschlichen Bedingung im Angesicht anonymer Autorität und der Gewalt der Menge sichtbar.

Das Kalvarium Josefs K.: Die hoffnungslose Entfremdung

Josef K. wird verhaftet, verurteilt und hingerichtet von einem System, das er nicht begreift. Er kämpft, sucht nach Logik, doch am Ende internalisiert er die Scham, die das System über ihn projiziert. Als er am Romanende zum Schlachthof geführt wird, findet er keine Transzendenz in seinem Schicksal. Er akzeptiert seinen Fall, flüsternd vor Verachtung: „Wie ein Hund!“. In Kafkas Theater des Absurden gibt es keinen Ausweg. Josef K. ist das perfekte Opfer des von Jung und Fromm beschriebenen Sündenbock-Mechanismus: Er wird von der kollektiven Angst zerstört, seiner Individualität beraubt, und sein Tod ist völlig sinnbefreit. Dies ist der Triumph der Entfremdung, der Mensch reduziert auf einen Gegenstand durch das Einheitsdenken.

Das Lamm Gottes: Das bewusste Opfer und die Hoffnung

Auf der anderen Seite leidet auch Jesus von Nazareth an einem absurd erscheinenden Prozess. Er sieht derselben anonymen Autorität gegenüber (der manipulierten Menge, Pilatus, dem religiösen Konsens). Auch er wird auf Basis von Gerüchten, falschen Zeugen und dem „Denkverbot“ seiner Zeit angeklagt. Doch die Dynamik ist umgekehrt. Während Josef K. passiv einem absurden Schicksal erliegt, gibt sich das Lamm Gottes freiwillig hin. Wie er selbst im Evangelium nach Johannes sagt:
„Niemand nimmt mir mein Leben, sondern ich gebe es von mir aus.“

Hier ist das Opfer kein Untergang angesichts der Menge, sondern der Höhepunkt dessen, was Fromm als produktive Liebe und was Jung als bewusste Individuation bezeichnet.

• Er durchbricht den Sündenbock-Mechanismus: Indem er die Gewalt der Menge annimmt, ohne sie zurückzuspiegeln, ohne seine Henker zu hassen („Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“), entlarvt Jesus die Destruktivität der Ohnmächtigen. Er absorbiert den kollektiven Schatten, ohne davon befleckt zu werden.
• Er gibt dem Absurden einen Sinn: Dort, wo Kafka nur Leere und Scham hinterlässt („So wie ein Hund!“), verwandelt Christus das schändlichste Instrument der Folter des Imperiums (das Kreuz) in ein universelles Symbol für Liebe und Heil. Seine letzten Worte sind kein Flüstern der Scham, sondern ein Akt absoluten Vertrauens: „Vater, in deine Hände empfehle ich meinen Geist.“

Der Sieg des Seins über das Nichts

Der Gegensatz zwischen Josef K. und dem Lamm Gottes ist der Schlüsselstein unserer Reflexion. Kafka zeigt uns die Hölle einer Welt, in der der Mensch sein „Sein“ verloren hat, um im Automatengeist der Masse aufzugehen: eine hoffnungslose Welt, in der Verleumdung und die Menge das letzte Wort haben.

Doch die Christus-Figur durchbricht diesen soziologischen Determinismus. Sie beweist, dass der bewusste Mensch angesichts anonymer Autorität, des Lynchrechts und des Einheitsdenkens die Macht besitzt, seine eigene Zerstörung in einen Akt der Gnade zu verwandeln. Das sich hingebende Lamm erleidet das Absurde nicht, es durchschreitet und transfiguriert es. Genau darin liegt die Rückgabe der Hoffnung an die Menschheit: Sie erinnert uns daran, dass die Wahrheit des Einzelnen, getragen von Liebe und Bewusstsein, unendlich mächtiger ist als die Gerüchte der Menge.

Fazit: Das Leben wählen und den Weg Christi einschreiten

Das Verständnis dieser psychologischen Mechanismen ist kein leerer intellektueller Sport; es geht um Leben, spirituelles und demokratisches Überleben. Wie der heilige Augustinus erinnerte, trägt der Mensch seit dem Ursündenfall eine natürliche Neigung zum Bösen, zur Leichtigkeit des Urteilens, zur Schwere der Masse und zur Gewalt des „Unter-sich-selbst-Bleibens“.
Die Menge verspricht dir, nicht mehr isoliert zu sein, zwingt dich aber dazu, in ihrer Mitte allein zu sein, denn du musst deinen wahren Gedanken und deine Barmherzigkeit verbergen, um in ihren Schatten zu verschmelzen.

Doch wir sind dem theatralischen, ausweglosen Nihilismus Kafkas nicht verdammt. Schon am Anfang, vor dem Baum der Erkenntnis, ließ der Schöpfer dem Menschen seine freie Wahl. Die ganze heilige Geschichte, von der Genesis bis zu den Propheten, hallt denselben Ruf wider: „Siehe, ich stelle dir heute Leben und Tod, Segen und Fluch hin… Wähle also das Leben!“ (5. Mose 30,19). Das Leben zu wählen bedeutet, den sozialen und geistigen Tod zu verweigern, den die Menge dem Refraktären zufügt.

Hier öffnet sich der christliche Weg, der Weg der Liebe und Barmherzigkeit. Aus der kollektiven Hypnose auszusteigen, heißt, genau diese Barmherzigkeit in einer Welt zu verkörpern, die nach Blut schreit. Es bedeutet, sich zu weigern, an diesen „menschlichen Prozessen“ teilzunehmen, die von Gerücht und Emotion diktiert werden. Es bedeutet, sich die goldene Regel der biblischen Gerechtigkeit ins Gedächtnis zu rufen, jene Stimme der Vernunft und Gleichmäßigkeit, die Nikodemus angesichts der aufgebrachten Menge, die Jesus vorzeitig verurteilen wollte, erhob:
„ Verdammt unser Gesetz etwa einen Menschen, ohne ihn zuvor gehört und festgestellt zu haben, was er getan hat? “ (Johannes 7,51).

Diese alte Weisheit fordert und ruft uns zu einer absoluten Forderung auf: Niemals verurteilen, ohne selbst recherchiert zu haben, und niemals die Möglichkeit nehmen, auch denjenigen zu verteidigen, den man bereits für „schuldig“ hält, ihm die Mōglichkeit gibt, seine Version darzulegen. Niemals verurteilen, ohne zugehört zu haben. Niemals dem „Man sagt“ folgen, ohne die eigene Fähigkeit zur Unterscheidung auszuüben.

Der wahre Mut besteht nicht darin, der Gerüchte zu folgen, um geliebt du werden, rein oder tugendhaft zu scheinen. Es heißt, die temporäre Einsamkeit desjenigen zu akzeptieren, der zweifelt, der prüft, der Barmherzigkeit übt, um seinem eigenen Gewissen und der Nächstenliebe treu zu bleiben. Denn wie Erich Fromm mit blendender Klarheit schrieb, trifft er damit die höchste spirituelle Forderung:

„Das Ziel des Menschen ist nicht, von der Mehrheit akzeptiert zu werden, sondern zu verhindern, dass er seinen Geist von ihr verstümmeln lässt.“

Lasst weder unseren Geist durch Konformität verstümmeln noch das Herz unserer Geschwister durch Verleumdung verletzen. Angesichts der Gewalt der Menge haben wir den Mut zur Wahrheit, die Kraft zur Recherche, und die Kühnheit der Barmherzigkeit.
Wählen wir das Leben!

Quellen, Bibliographie & Weiterführende Ressourcen

📚 Primärliteratur (deutsche Standardausgaben)

• Erich Fromm: Die Furcht vor der Freiheit (dtv, 2023), Haben oder Sein (Rowohlt, 2019), Anatomie der menschlichen Zerstörungskraft (Aufbau Verlag, 2016).
• Carl Gustav Jung: Der Mensch und seine Symbole (Kröner, 2022), Archetypen und das kollektive Unbewusste (Phasenverlag, 2020).
• Franz Kafka: Der Process (S.Fischer Verlag, Kritische Ausgabe, 2021).
• René Girard: Das Heilige und die Gewalt (Wagenbach, 2018) / Der Sündenbock (Suhrkamp, 2020).

📜 Biblische Verweise (nach Einheitsübersetzung 2016 / Lutherbibel 2017)

• 5. Mose 30,19: „Siehe, ich stelle dir heute Leben und Tod, Segen und Fluch hin… Wähle also das Leben!“
• Johannes 7,51: „Verdammt unser Gesetz etwa einen Menschen, ohne ihn zuvor gehört und festgestellt zu haben, was er getan hat?“
• Johannes 10,18: „Niemand nimmt mir mein Leben, sondern ich gebe es von mir aus.“

🔗 Externe Referenzen & Vertiefungslinks